Сафар Абдулло – ученый-востоковед, профессор КазУМОиМЯ имени Абылай хана, действительный член Академии персидского языка и литературы (Иран). В сферу интересов входят такие вопросы, как история и теория литературы древнего и средневекового Ирана; литературная критика; современная поэзия на фарси; взаимодействия и взаимоотношения культур народов Востока, прежде всего, персоязычных и тюркоязычных народов; исламская культура; персидский язык и его роль в культуре средневекового Востока.
Автор многочисленных книг и статей по различным вопросам персидского (таджикского!) языка, литературы и культуры. Официальный веб-сайт: www.safarabdulloh.kz
Кириллица, латиница, арабская или персидская вязь. Письменность и язык
Вопрос о восстановлении алфавита и исторического названия языка в Таджикистане обсуждается со времен горбачевской перестройки. Таджикская интеллигенция, особенно серьезные ученые, занимающиеся гуманитарными науками, всегда понимали, что одна из основных причин отсталости общества в сфере духовности связана с заменой алфавита, когда наш народ в мгновение ока лишился своей величайшей письменной культуры.
Замена алфавита была, пожалуй, одним из самых тяжелых испытаний для народа, имеющего древнейшую письменность и богатейшее письменное наследие.
По словам Шарифа Шукурова, сознание иранцев, а таджиков в частности, было принципиально городским; психологическая, космологическая, этическая детерминация этого сознания была тесно связана с городом более двух тысяч лет (!). Развитие письма, искусство каллиграфии и богатейшее книжное производство в средние века обязаны целиком и полностью горожанам. В наше время таджики превратились (или их обратили) преимущественно в сельское население. Самое важное, с заменой алфавита мы практически были оторваны от прошлого, от своих предков.
Мы не только лишились связи со своим прошлым, но и с чувствами и мыслями наших предков, которые были зафиксированы в письменном виде. Известны слова Д.С. Лихачева о том, что «самая большая ценность народа – это язык, на котором он пишет, говорит, думает!».
Письмо – это важнейшее средство общения, способ воспроизведения и закрепления языка.
Естественно, вы можете сказать, что люди общались и общаются в некоторых местах и без письменности. Это верно. Звуковая речь, без сомнения, является средством общения между людьми. Но в речи нет самого главного. Во-первых, она ограничена во времени, ибо речь слышна только тогда, когда ее произносят в определенном пространстве, ибо она слышна лишь на сравнительно малом расстоянии. Это то, что практически подтверждают все специалисты. Человек, для того чтобы сохранить свои мысли и чувства для грядущих поколений, придумал письменность. Наш великий предок Абурайхан Бируни свыше тысячи лет назад говорил, что «письменное сообщение – есть один из видов сообщения, и, пожалуй, более предпочтительный, чем какой-либо другой, ибо откуда мы знали бы предания народов, если бы не вечные памятники пера» (см. Бируни Абурайхан, Избр. произведения, т.2, Ташкент, 1963, с. 57).
Следовательно, благодаря письму, язык сохраняется и развивается, обогащается и передает речь на расстоянии, закрепляя ее во времени.
Взаимосвязь языка и письма и их взаимовлияние очень сильны. Часто бывает трудно изучать язык, не зная его письменность, и почти невозможно понять письменность, не зная соответствующего языка.
Письмо оказывает мощное сдерживающее влияние на естественное развитие языка. Это надо понять досконально, во всей многозначности и многозначительности этого факта. И правы те, кто говорят, что вся сознательная жизнь человека проходит через родной ему язык.
Наши мысли формулируются языком. Великий академик Д.С. Лихачев говорил, что узнать человека, определить его умственное развитие и моральный облик, его характер можно лишь прислушавшись к тому, как он говорит. Словом, язык для нас – таджиков, – это все. Много раз мы были на грани полного исчезновения. Но если мы до сих пор есть, то это только благодаря нашему языку, а вернее, благодаря той многочисленности письменного наследия, не имеющего аналогов в мире. И теперь, представьте себе, что народ в ХХ веке практически был лишен этого богатства, ибо у него осознанно отняли письменность.
Письмо – это знаковая система, созданная нашими предками для фиксации звукового языка. У нашего народа была отнята система языка. О нашем языке написано очень многое. Это один из самых совершеннейших языков мира, развивавшийся в течение многих тысячелетий. Даже новоперсидский язык (иначе – дари-таджикский) в настоящее время считается одним из самых древних живых языков. Англичане, например, не понимают сейчас язык Шекспира. Он писал на староанглийском. А мы с вами прекрасно понимаем стихи Рудаки и Фирдоуси, живших задолго до Шекспира. Язык таджиков в новоперсидский период (т.е. после принятия ислама) изменился и приобрел новый алфавит, который мы условно называем персидским. Этот алфавит стал матрицей нашего языка, именно этим письмом было зафиксировано в течение 1300 лет важнейшее наследие нашего народа. Благодаря тому, что литературный язык был создан соединением среднеперсидского, согдийского, бактрийского и других иранских языков древнего и среднего периода, а также благодаря большому количеству арабских слов, которые проникли в нашу жизнь вместе с новой религией, он не только обогатился лексически и грамматически, но и стал гибким и легко воспринимаемым, в нем возникло множество синонимов с их оттенками значения и эмоциональной выразительности.
Древнеперсидский и среднеперсидский языки, из которых в дальнейшем сформировался новоперсидский, несмотря на то, что они были распространены на огромной территории с различными культурными традициями, способствовали очень интенсивному общению между иранскими народами. В силу этого обстоятельства, язык, в первую очередь, стал богат лексикой.
Теперь представьте, что сделали с нашим народом коммунисты. Они дважды отняли у нас алфавит. Сначала нас перевели на латиницу, потом на кириллицу. В результате такого варварского акта наш народ был оторван от своих предков, от своих корней, также он был лишен непосредственного письменного общения с миллионами персоязычных людей, которые жили за пределами Советского Союза. Все это делалось с одной целью: чтобы таджики начисто забыли своих предков, стали манкуртами и искали опору не в своих корнях, а вне их. Этот известный закон называется «разделяй и властвуй». Вот и разделяли, и властвовали. При этом язык таджиков, который до 20-х годов ХХ века назывался «фарси», вдруг был переименован в «таджикский». Это и было попыткой лишить наш народ его наследия, всего того, что было создано на языке фарси!
И надо признать, что в этом направлении многого добились те, кто это сделал. Сейчас у нас есть такие таджики, которые не только не знают свое прошлое, но и самое страшное, верят в то, что они образованные – потому что (худо-бедно) умеют читать и писать на кириллице!
Из богатого культурного наследия народу предлагались лишь крохи. Согласно известной ленинской теории «О двух культурах», в рамках одной национальной культуры кое-что разрешали народу читать, а что-то считали ненужным. Это была хорошо продуманная политика: государство взяло на себя роль верховного судьи в вопросах языка, литературы, науки и культуры в целом. Эта теория еще больше себя проявляла в национальных республиках. Таджики после того, как лишились своих культурообразующих городов, создали в Восточной Бухаре свою республику в рамках СССР, были так напуганы, что думали лишь о своем существовании. И этот страх, по-моему, стал основной причиной того, почему таджики не могли противостоять и отстаивать свою письменность, как это сделали армяне и грузины. В результате, сегодня мы имеем то, что имеем. Разделенный народ, живущий в разных странах, и разделенный алфавит, – персидский алфавит в Иране, Афганистане, Пакистане и в Китае, кириллица в Таджикистане и некоторых других республиках Центральной Азии. В Узбекистане, где проживают несколько миллионов таджиков, алфавит еще раз поменяли на латиницу.
И в таком положении таджики, благодаря своей величайшей письменной культуре и литературе, смогли сохранить свой язык. Но этот язык сможет развиваться лишь тогда, когда вернется в свое лоно. И это лоно, без сомнения, – родная письменность, т.е. персидская письменность.
У нас, в отличие от таджиков Афганистана, в речи есть свои сложности. И они, несомненно, связаны, прежде всего, с письменностью. Многие звуки, имеющиеся в русском алфавите, мы не используем. Персоязычные таджики Афганистана или Ирана говорят более свободно и естественно. В речи дикторов таджикского телевидения любой знаток языка почувствует косноязычие, а также подражание дикторам московского телевидения. Даже персидские стихи мало кто из таджикских актеров-чтецов читает правильно. Все происходит на уровне подражания. Еще раз напомню слова мудреца Д.С. Лихачева о том, что наша речь – важнейшая часть не только нашего поведения, но и нашей личности, нашей души, ума, нашей способности не поддаваться влиянию среды, если она «затягивает».
Сейчас для таджиков восстановление алфавита является чрезвычайно важным и необходимым. И то, что большое число представителей интеллектуальной элиты обратилось с письмом к президенту и парламенту, говорит о том, что этот вопрос все еще актуален, как и 30 лет назад, когда я написал свою статью «Пайванди хат бо забон» (1988 г.) и выступил на встрече «круглого стола» журнала «Вопросы литературы», («Вопросы Литературы», 1989г. №10), где говорил о последствиях этого недоброго акта для культуры таджиков и предложил подумать о возвращении отнятого у таджикского народа алфавита…. Кроме того, я абсолютно уверен, что восстановление алфавита способствует бурному развитию таджикской культуры.
Персидский язык
Вопрос о том, почему наш язык в Иране называется фарси, в Афганистане – дари, а в Таджикистане – таджикским, является политическим. В Афганистане пуштуны из правящих кругов открыто выступают против таджикской культуры и языка, там идет словесная война из-за того, что таджики произносят многие термины и слова не на пушту, а на фарси. Например, таджикам и хазарейцам навязывают вместо слова «донишгох» («университет») слово «пухантун», вместо «кӯча» заставляют говорить «сарак» и т.д….
В свою очередь в Таджикистане и Узбекистане при советской действительности в лексикон таджиков вошло большое количество «русско-интернациональных» слов, которые постепенно уходят. Ясно, что жители Ирана, Афганистана, Таджикистана и таджики Узбекистана говорят на одном языке. И этот язык в течение 1300 лет назывался фарси. Теперь мы, вроде бы, независимые. Почему не называть наш язык так, как он назывался в течение столетий? Этот язык Фирдоуси, Низами, Саади, Мавлана, Носири Хусрав, Ахмад Дониш и устод Айни называли персидским! Иржи Бечка – великий чешский иранист однажды в шутку спросил, – что есть таджикский язык? И сам ответил, – это тот же персидский язык, зафиксированный русскими буквами!
Моя бабушка, когда я был совсем маленьким, говорила мне – сынок, наш язык – фарси, а теперь его называют таджикским. Мудрый сосед тогда предупредил, чтобы она так больше не говорила, а то увезут, и никто не найдет – куда…
Сейчас, конечно, когда мы говорим «фарси», то имеем в виду новоперсидский язык, который теперь в Средней Азии официально называют таджикским, в Афганистане – дари, а в Иране – персидским. Неофициально все образованные люди из персоязычного мира этот язык называют одним словом – «персидский»!
У меня был удивительный случай в Иране. В начале 90-х годов прошлого века на книжном базаре один из иранцев спросил меня, – откуда я родом? Я ответил, что из Хорасана. Он спросил, – из Мешхеда? Я ответил, – нет, вы не знаете. Он сказал, – почему же, когда ты начал говорить, я сразу понял, что ты из Нишапура! Я очень удивился и ничего не сказал в ответ. Когда через несколько лет мы вместе с Олжасом Сулейменовым и послом Ирана в Казахстане господином Расулом Ислами были в Нишапуре, то мэр города Нишапура, узнав, что я родом из Пенджикента (вблизи Самарканда), обрадовался и сказал, что в Нишапуре живет много выходцев из Самарканда. На мой вопрос о том, когда они туда прибыли, он ответил, что давно, возможно, в эпоху нашествия монголов, что и он сам является их потомком.
Таким образом персидский язык, как язык аборигенов, несомненно, имеет различные диалекты и говоры. Но литературный язык является единым. Но даже эти диалекты понятны всем. Я порой думаю, – ширазский и самаркандский диалекты между собой имеют больше схожести, или ходжентский и кулябский, исфаханский-кабульский или исфаханский-ходжентский? Советские лингвисты разделили таджикские диалекты на три основные группы. Но я с таким делением не согласен. Можно найти больше, гораздо больше. Но это не важно. Важно то, что это все – один персидский язык. Много лет назад в Москве в Институте языкознания мы спорили с одним известным иранистом, который не очень хорошо говорил по-персидски, но хотел доказать мне различие между этими диалектами. Тогда я написал три бейта, принадлежавшие трем поэтам – Лоику Шерали (Таджикистан), Нодиру Надирпуру (Иран) и Васифу Бахари (Афганистан), и предложил ему, чтобы он эти бейты разделил между иранистами своего учреждения, для того чтобы они определили – кому какой бейт принадлежит, и чем они отличаются.
Через некоторое время я получил ответ, но, к сожалению, никто из них не мог определить это, более того, стихи Лоика Шерали назвали иранскими, а стихи Надирпура – афганскими, а Васифа Бахтари – таджикскими. Я не удивился, ибо для меня это один и тот же язык. Как говорил Мумин Каноат:
Фарси, дари или таджикский, Его, как хочешь, назови.
Он для меня язык искусства, Неумирающей любви.
Я как-то уже говорил и еще раз повторю – любой президент, который своим указом восстановит доброе имя нашего языка – персидского и нашу письменность, оставит свое имя в веках.